一，孔子的主张：“德”，“仁”，“礼”。
1，“德”。孔子认为“德”的主要包括宽惠使民和实行仁政，“德”是治理国家、取得民心民力的主要方法；是抬高了“德”的地位，认为“德”高于君主的权力，高于国家及法律，是区分“仁君”与“暴君”的标准，是执政、司法的指导方针。“为政以德”表现在法理思想上，就是“以刑辅德”、“以德去刑”、“恤刑慎杀”。
2，“仁”。他提出以“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。“仁”。孔子其思想以“仁”核心，以为“仁”即“爱人”。提出“己所不欲，勿施于人”，“克己复礼为仁”。重“学”与“思”的结合，提出“学而不思则罔，思而不学则殆”和“温故而知新”等观点。政治上提出“正名”主张，以为“君君、臣臣、父父、子子”，都应实副其“名”，并提出“不患寡而患不均，不患贫而患不安”观点。自西汉以后，孔子学说成为两千余年封建社会的文化正统，影响极深。
3，“礼”。孔子认为“礼”作为一种上下尊卑的等级制度，对于新起的封建地主阶级也同样是需要的。“仁”包括两个方面，一是“克己”，就是对自己有个要求，应该“己所不欲，勿施于人”；二是“复礼”。“克己复礼为仁”影响许许多多的人。
二，孟子的主张：“仁政”“性善论”，“正经界”，“制民之产”，“管理制度”，“取民有制”。
1“仁政”。孟子的主要政治主张是行“仁政”。他 把孔子的“德治”主张发展为“仁政”学说， 以宗法血缘道德释仁义，主张恢复井田制， 反对兼并战争。孟子的“仁政”要求广大平民生活能够稳定， 赋税徭役能够减轻，主张“民为贵，社稷次之， 君为轻”。孟子的“仁政”，就必须让百姓们得到实际的好处，能够生活的衣食无忧、幸福安宁。
2，“性善论”。性善论是孟子谈人生和谈政治的理论根据，在他的思想体系中是一个中心环节. “恻隐之心,人皆有之；羞恶之心,人皆有之；恭敬之心,人皆有之；是非之心,人皆有之.恻隐之心,仁也；羞恶之心,义也；恭敬之心,是非之心，智者.仁、义、礼。
3孟子提出了以下几点经济主张：
（1）正经界。孟子说：“夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。”
（2）制民之产。“制民之产”就是让人们具有一定的财产，这实际上是井田制的内容之一。
（3）管理原则
孟子还讲到了国家对社会经济活动的宏观管理。他说：不违农时，谷不可胜食也；数罟不入 池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也；谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。
（4）取民有制
这是孟子提出的税收政策。其主要内容为：
1、“市，廛而不征，法而不廛”。对于商人在市场上储存的货物不征税，如果出现了滞销，政府则按照政策的规定进行征购，避免积压。
2、“关，讥而不征”。关卡对于来往的旅客只稽查，不征税。
3、“耕者，助而不税”。实行井田制，农民只需助耕公田，不需纳税。
孟子的主张，就是孟子“仁政”思想的基本内容。这些主张在中国社会中产生了巨大的影响。
l三，墨子的十大主张
墨子提出了十大主张：尚贤、尚同、兼爱、非攻、节用、节葬、天志、明鬼、非乐、非命。
一，兼爱。“兼爱”即是“兼相爱，交相利”。
1，“兼爱”是墨子思想的核心。认为要把别人与自己同等看待，首先是我对别人亲爱和有利，然后别人也回报我以爱和利。
2，非攻。“非攻”即反对战争，是“兼相爱，交相利”发展的必然结果，体现了墨子反对破坏生产，保全其生命财产安全的价值主张。
3，尚贤。墨子反对世袭制度，主张政治地位的获得必须要靠才能，没有才能不能做官。即使是农民与工匠，只要有才能，都可以推举出来做官。这种主张，反映了小生产者要求取得政治地位的思想。
4，“尚同”这是墨子在当时只是一种善良的愿望，是不可能实现的幻想。在一定程度上符合当时历史发展的趋势，有其积极的意义。
5，“节用”、“节葬”。“节用”、“节葬”的思想，是墨子思想中的精华部分。墨子认为。他认为并不需要扩张领土，只要尽量开发本国的资源，厉行节约，去掉不必要的开支，物质财富就可以成倍增长了，墨子激烈反对儒家的“厚葬”、“久丧”，而主张“节葬”。
6，非乐。认为统治者欣赏音乐，占用了治理国家的时间，老百姓欣赏音乐也要占用劳动生产的时间，而且浪费资源，有碍天下进步，否定对音乐于人们的调节作用，因此要废除音乐。
7，“天志”、“明鬼”。“天志”、“明鬼”是他的“兼爱”学说的理论。孟子说：“天命”的说法，上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。墨子揭露了“命”并非是“天”产生的，而是人制造出来的，这是对“天命”论的有力打击，这里包含了无神论思想的。
四，老子的主张："道"。“无为”，“有为”。
1，“道”。老子的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。形式上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这 个形式上的"道"不与人生发生关系,那么它只是一个挂空的概念而已。
2，“无为”。其中,"无为"的观念,成为《老子》一 书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。老子所处天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意 放纵,的时代。老子对当时的统治者不顾人 民死活,过着越来越奢侈的"朱门酒肉臭,路有冻死骨"生活而不平。这种情形,老子看在 眼里,怎么能不感叹呢?无怪乎他要气愤的驾一句:"这简直是强盗头子，私无欲,利于他人，因而,老子的"无为"思想不仅有存在 的价值,而且需要继续发扬。
3，“有为”。老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为，应顺应客观态势、尊重自然规律的意思。老子说:"无 为而无不为"，意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。"这 里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的 效果。
数千年来,老子的"无为"和“有为”的思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很 大的影响。
五，韩非子主张：“以法治国”。强调“法，术，势”。
1，“以法治国”。韩非子著作总结了前期法家的经验，形成了以法为中心的法、术、势相结合的政治思想体系。
2，“术”。帮非子的“术”主要在“术以知奸”方面有了发展。他认为，国君对臣下，不能太信任，还要“审合刑名”。在法的方面，韩非特别强调了“以刑止刑”思想，强调“严刑” “重罚”，韩非明确提出了“法不阿贵”的思想，主张“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”。这是对中国法治思想的重大贡献，对于清除贵族特权、维护法律尊严，产生了积极的影响。
3，“势”。韩非认为，光有法和术还不行，必须有“势”做保证。“势”，即权势，政权。
韩非子的法治思想适应了中国一定历史发展阶段的需要，在中国封建中央集权制度的确立过程中起了一定的理论指导作用。
孔子、墨子、孟子、老子、韩非子的主张各是什么 扩展
在我国的春秋战国时代，中华民族的思想和智商开始了一个大爆发的过程。在这个时期，出现了诸多门派的思想家，他们纷纷走上历史的前台，要么用自己的思想，去影响各国君主，希望实现自己的社会和政治理想。要么闭门著书，希望在历史上能留下自己光辉的名字。
当然，每一个学派的思想家，并不希望自己的思想，仅仅是藏之山林，束之高阁，他们希望自己的思想，能运用到现实社会中，能参与国家的治理，从而实现自己的人生和社会理想。从这个意义上来说，他们的思想，其实都是政治理想。
在战国时期，中国和世界一样，进入了思想的爆发期，进入了德国哲学家所说的“人类文化的轴心期”，在这个时期，中国大地上产生的思想家，与古希腊的哲人、伊斯兰和古印度的哲人一起，共同闪耀了世界思想史的天空。
在战国时期，号称是产生了诸子百家，且百花齐放百家争鸣，但真正对中国文化产生重要而深远的影响的，有以下几家。
第一是儒家。儒家的创始人孔子，提出了“仁者爱人”的思想，并在“仁者爱人”思想的基础上，分别提出了人的道德理想和社会政治理想。
孔子认为，人的价值在于“仁者爱人”，这种爱人是有差等的，需要我们本着理性的精神，以血缘关系为纽带，从自己的父母爱起，这就是孝。而孝是人的道德和国家治理的逻辑起点。在“仁者爱人”、爱有差等的原则下，孔子的思想发展出了礼。
而所谓的礼，其实就是名。孔子是高度重视“正名”的。“名”其实就是社会秩序，也就是说，一切社会的运行，必须遵守一种等级秩序。做君主的要有君主的样子，要遵守君主的规范，做臣子的要有臣子的样子，要有臣子的规范，做儿女的，要有儿女的样子，要遵守儿女的规范。儒家正是用礼，编织起了一张以封建宗法制为纽带的大网。
在个人的道德理想上，孔子强调我们要提升自己的道德境界，做个圣人，做个君子，做个对社会有益的人。道德提升的途径，是“克己复”礼。每个人都要严格限制自己，而不是要放任欲望，然后才能达到复礼的目的。
第二是道家。道家的创始人老子，与孔子有着完全不同的人生观。如果说孔子的人生观是社会伦理学，是关于人与人之间关系的话，老子的哲学则是自然哲学。
老子思想的核心是道。而这个道，是天地间的最高法则，是推进宇宙万物、人类社会发展的根本动力，它是高于天地鬼神而存在的。天地和人类社会，都要遵循“道法自然”的规则，而“道法自然”，其实是说要按照事物本来的样子，而不是按照人类所想要的样子。在“道法自然”思想的影响下，老子提出了自己的人生观和政治观。
在人生观上，老子认为我们要清心寡欲“清静无为”，因为道是不以人的意志为转移的，你不要妄想去改变自然，而是要顺应自然。到了庄子的时代，庄子更是提出了“知其不可奈何而安之若命”的理论，这就进一步强化了道家的顺应自然安时顺命的人身观。
在国家的治理上，老子强调“无为而治”。“无为而治”不是什么都不去做，什么都不要去管，实行一种无政府主义，而是说要按照道的法则，去治理国家。用老子的话说，“治大国如烹小鲜”，你不要去瞎折腾，因为“天下本无事，庸人自扰”，要给老百姓以自由生活的空间。在这个逻辑下面，老子更是提出了“小国寡民”的国家模式。追求一种“鸡犬之声相闻，而老死不相往来”的模式。
第三，关于孟子的思想。孟子是儒家学说的进一步完善者。如果说孔子打好了儒家学说的地基的话，而孟子则是基本上建立起了儒家的大厦。
他在孔子思想的基础上，提出了自己的一系列思想。在个人的道德上，他首先提出人“性善论”，并进行了详细的论证。在人性善的基础上，孟子提出了一系列道德修养方法。如大丈夫的人格理想，自省反思的思想、关于性与命的辩证法等。
在社会政治理想上，孟子提出了推恩与人的“王道”理想与“仁政”措施。孟子最精彩的思想，莫过于他提出的“民贵君轻”的思想，这个思想在那个时代，绝对是具有革命意义的，是具有划时代意义的思想。
第四，关于墨子的思想。墨子是从儒家逃出来的，他原来是儒家弟子，后来因为与儒家思想有冲突，干脆就做了儒家的叛徒，自立门户成了了墨家学派。
墨子强烈反对孔子的“仁者爱人”思想，因为孔子的“仁者爱人”，并不是真爱，他是有差别的。墨子认为这绝对不是真爱，真正的仁者，要爱天下所有的人，这叫作“兼爱”。
在兼爱的原则下，墨子认为每一个人，都要对社会做出贡献，甚至要毫不利己专门利人。在政治理想上，墨子希望建立一个完美的社会。在这个社会，人人平等，人人劳作，大家互相帮助。这就相当于买保险，你去爱别人帮助别人，别人在你困难的时候，也会帮助你。国君是贤明的，在选拔人才上，是公平公开公正的。国家与国家之间，是和平相处的。很显然，墨子的思想，只是一种温情脉脉的空想。
第五，关于韩非子的思想。韩非子并非是法家思想的创始人，他是战国时期法家思想的集大成者。
所谓法家，其实是相对于儒家而言的。在国家的治理上，儒家是强调德治的，这是建立在人性善的理论基础上的。而法家认为，社会很混乱，人性很自私，君主治理国家，驾驭臣下，绝对要用严刑峻法来治理。
韩非子思想的核心是人性自私论。他认为，人性是自私的，如果不加限制的话，那么人与人之间必然要陷入争斗之中。必须用法律来规范人性。简单地说，法家其实就是教君主，如何用阴谋诡计算计臣下，如何用严刑峻法来加强统治的学说。
孔子、墨子、孟子、老子、韩非子的主张各是什么 扩展
孔子的主张，是“克己复礼”。
克己复礼，是孔子对颜回提出来的，原文是“克己复礼为仁；一日克己复礼，天下归仁焉”。我们知道，仁，是孔子的核心价值；礼，是孔子的政治主张；颜回，是孔子的得意门生。因此，这段话是儒家的纲领。
墨子：不要仁爱要兼爱
墨子是墨家学派的创始人。他跟孔子一样，也认为这世界之所以出问题，是因为没有爱。因此，他跟孔子有三点相同：这世界有救，救世的药方就是爱，应该以救世为己任。这是墨家与道家和法家的不同。
区别就在于仁爱的出发点是亲情，即父母子女之间与生俱来不证自明的爱。然后将心比心，由此及彼，推己及人，从爱父母子女，到父老乡亲，到华夏族人，到蛮夷戎狄。最后，让世界充满爱。
孟子：重民权
因为在孟子那里，民权高于君权。孟子说──民为贵，社稷次之，君为轻。也就是说，民权第一，政权第二，君权第三。君，可以高高在上，可以养尊处优，可以也应该独一无二，叫“天无二日，民无二王”。但，如果他不合格，就不能享受这份尊崇，人民也就有权利革命。
当然，孟子从来就没反对过君主制，也不认为君臣关系是平等的。但他跟孔子一样，不讲平等，却讲对等。对等，就是我有义务，你也有；你有权利，我也有。大家礼尚往来，谁都不能盛气凌人。用孔子的话说，就是“君使臣以礼，臣事君以忠”。
老子：无为而治
不喜欢政府，也不喜欢领导的。至少。他们认为，政府和领导最好没有。就算不能取消，也得等于没有。形象的说法，叫“上如标枝，民如野鹿”。标枝，就是树顶上的叶子。它存在吗？存在。管事吗？不管。
有名的一句话：“太上，下知有之”
无为不是“不治”，而是“大治”。要知道，在老子那里，但凡可以称之为“大”的，必定是“无”，比如大音希声，大象无形，大方无隅，大器免成。 既然最大的器物不用做，最好的天下也不用治。不治之治，是为大治。
韩非子：无为的专制
首先，君无为，才尊贵。
韩非说，天底下最高级的，莫过于道和德。道，弘大而无形；德，核理而普至。它们有什么作为呢？没有，却至高无上无与伦比。而且，正因为居高临下无所作为，道才能生万物，德才能成阴阳。此外，秤能知轻重，尺能正长短，君能驭群臣，也都是这个道理。由此可见，独尊者无为，无为者独尊。君主既然要唯我独尊，就不能像群臣那样整天忙忙碌碌；君主既然要当裁判员，那就不能再当运动员。
其次，君无为，才明智。
道理也很简单：一件事情，有人做，就有人不做。你做了，他就不做。你一个人做了，大家就都不做。然而一个国家，要做的事情数也数不清，君主一个人做得完吗？既然做不完，不如一件都不做。相反，君主不做，臣下自然会做；君主闲下来，臣下就忙起来。这就叫“因而任之，使自事之；因而予之，彼将自举之”。那么，是君主一个人忙合算，还是大家去忙合算？是君主一个人忙可行，还是大家去忙可行？不用说吧！
第三，君无为，才安全。
道理同样简单：君主一旦做事，臣下就会揣摩。事情做得越多，臣下揣摩到的东西就越多。如果君主还表现出操作具体事务的能力，底牌就会被摸得一清二楚。没有了神秘感，君主还怎么当？所以韩非说：“上有所长，事乃不方；矜而好能，下之所欺。”[插图]相反，如果君主永远都一言不发，面无表情，不置可否，高深莫测，臣下就战战兢兢，既不敢偷奸耍滑，又不敢欺上瞒下，更不敢觊觎政权。用韩非的话说，就叫“明君无为于上，群臣竦（悚）惧乎下”。
